تطوُّرُ الحركةِ النِّسْوِيّة نحو نظرةٍ أكثرَ شموليّة

استمع على ساوندكلاود 🎧

تقولُ مادلين شابسال: إنّ الكتابةَ عمليّةٌ فرديّةٌ عاليةُ المستوى، وترتبطُ ارتباطًا وثيقًا بالظروفِ الاجتماعية؛ أي إنها تعتمدُ على درجةِ حرّيّةِ الفردِ في المجتمع... وقد حُرِمت المرأةُ مِن هذه الحريةِ قرونًا، وبشكلٍ خاصٍّ في القرنِ التاسعَ عشر. فقد كانت حريةُ الكلام: الشيءَ الوحيدَ الذي حُرِّمَ بشدّةٍ على البناتِ والنساءِ المتزوّجات؛ لسببٍ وحيد، وهو الشكُّ -الذي كان في موضعِه؛ أنّ حريةَ الكلامِ ستقودُ إلى حريةِ التفكير، ثم إلى حريةِ الفعل.

وإنْ كان موضوعُ المرأةِ مسيطِرًا على الأدباءِ والشعراءِ في أدبِنا العرَبيِّ والغرْبيّ، إلّا إنّه لا يمكنُ إنكارُ المحاولاتِ المتكرّرةِ لتحقيقِ الفروقِ بين الجنسين، سواءً في علمِ النفسِ، وخاصّةً نظريّةَ التحليلِ النفسيّ، أمْ في علومِ البيولوجيا والاجتماعِ والفلسفة، والحضارةِ الرأسماليّةِ الذكوريّة.

وقد نجحت الثقافةُ الذكوريّةُ على مدى قرونٍ في قمعِ المرأةِ وإقناعِها بأنّها أقلُّ درجةً من الرجل، وأنّ طموحَها الفكريَّ يخالفُ طبيعتَها الأنثويّة. وما كانت الدوافعُ وراءَ تحرُّرِها ودعمِ عملِها خارجَ المنزلِ إلّا دوافعَ اقتصاديّة، وإنْ لمْ يعترف المجتمعُ بحقيقةِ هذه الدوافعِ، وبكَوْنِ المجتمعِ الذكوريّ حسّاسًا لمصلحتِه، قائمًا على الاستغلال. فمثلًا، كان المجتمعُ الأمريكيُّ يكرهُ تعليمَ الزنوجِ والنساء؛ إذْ كان يَخشى أنْ يحرِّرَهُم تعليمُهم؛ فتُعانيَ البيوتُ الأمريكيّةُ مِن نقصٍ في الخدمِ والطباخينَ وما إلى ذلك. والقوانينُ تُخضِعُ المرأةَ للرجل، والفقيرَ للغنيّ، والأسودَ للأبيض، والقِلّةَ للغَلَبة.

عندما بدأت الأفكارُ الجوهريّةُ للنساءِ في الولاياتِ المتحدةِ الأمريكيّةِ تَتَبَلْوَر، كانت مبنيّةً على معيارِ (المرأةِ البُرْجُوازيةِ البيضاء)، وكان التحدّي في تغييرِ هذا المعيارِ مِن قبلِ تَبَقّى مِن النسوة؛ مِن الزنجيّاتِ والمهاجراتِ والفقيرات. فلم يكن للحركاتِ النسائيةِ أنْ تُدخِلَ في موضوعِ تحرُّرِ المرأةِ موضوعًا آخرَ أكثرَ تعقيدًا؛ كالاختلافِ، وحقوقِ الشعوبِ ذوي البَشَرةِ الملوّنة (colored folk).

في عام 1851 في أوهايو (Akron، Ohio، 1851)، دخلت امرأةٌ سوداءُ إلى مؤتمرٍ نسائيٍّ للنسوةِ البيضاوات، بعدَ أنْ ملّتْ الضربَ المبرِّحَ والنُّدَبَ التي انتشرتْ في جسدِها، وبِيعَ أولادُها الثلاثةَ عشرَ للعبوديّة، كما سبَقَ واقتيدَتْ هي إلى العبوديّة، وبدأت كلامَها -وقد تعجّبَ الجميعُ مِن دخولِها- بقولِها: «ألستُ امرأة؟!» "Ain't I a woman?!".

أظهَرتْ هذه الحقيقةُ الكِذْبةَ الملازمةَ للمعنى الذي تُستخدَمُ به كلمةُ (امرأة)، وأظهَرت المعنى السياسيَّ والاقتصاديَّ والحضاريَّ المستَتِرَ في استخدامِها.

عبر القرونِ الماضية، كانت المرأةُ دائمًا أقلَّ شأنًا من الرجل، وإنْ لمْ تكن كذلك، فهي -على الأقلِّ- ذاتُ طبيعةٍ (أنثويّة)؛ طبيعةٍ مختلفةٍ بشكلٍ أو بآخر. لكنّ المرأةَ تحدّثتْ عن الكثيرِ من الرجالِ الذين يرَوْنَ أنّ عليها ألّا تُجْهِدُ نفسَها جسديًّا أو عقليًّا؛ لتملأ طبيعتَها الأنثويّة، إلّا إنّهم -بطبيعةِ الحال- لا يعلمون شيئًا عن هذهِ الـ(طبيعة)؛ فهنّ -في حقيقةِ الأمر- يعملْنَ ويتحمّلْنَ الجُهدَ والعملَ الشاقَّ، كما يفعلُ أيُّ رجل. هل النساءُ متشابهات؟ (Are all women the same?) في الولاياتِ المتحدة، فَضحت النساءُ السلوكَ الذي يجعلُ المرأةَ تابعةً ومرؤوسة، وقاتلْن مِن أجلِ حقوقِهنّ، لكنّهنّ غَفَلْنَ عن أنّ دفاعَهنّ كان قائمًا على خبراتِ وتجارِبِ نساءِ الطبقةِ البرجوازيّةِ فقط. بيتي فريدان (Betty Friedan) في كتابِها (المشكلةُ التي ليستْ لها اسم) (The Problem that Has no Name)، عَرضت الإحباطَ المتخفيَ لدى المرأة؛ في طموحِها إلى زواجٍ مباركٍ وأمومةٍ واستقرار، الذي ينتهي بأن يجدَ الكثيرُ منهنّ أنفسَهنّ «محتجَزاتٍ داخلَ سياجٍ أبيض»، وهذا ما أسمَتْهُ فريدان: متلازمةَ ربّةِ المنزل (Housewife's Syndrome)، إلّا إنّها فَشِلَتْ في ملاحظةِ أنّ هذه المتلازمةَ تتحدّثُ عن عددٍ قليلٍ من النساءِ البرجوازيّاتِ البيضاوات. لمْ تكن فريدان تعلمُ أنّ تقسيمَها الثنائيّ؛ «النساءُ مَنْ يصنعُ الخُبزَ، والرجالُ مَنْ يأكل» كان قد بُنيَ على أساسِ مجتمعٍ أبويٍّ عنصريّ، استَبعدَ النساءَ الزنجيّاتِ والفقيراتِ والمهاجرات. وهؤلاء النسوةُ اللواتي اضْطُرِرْنَ إلى تركِ أولادِهنّ ومنازلِهنّ؛ للعنايةِ بأولادِ النساءِ البرجوازيّاتِ ومنازلِهنّ، هنّ مَن استطعْنَ تحريرَ أنفسِهنّ مِن الاستقرار، وتطوَّعْنَ للدخولِ في سوقِ العمل.

بالنسبةِ لـ(بيل هوكس) (Bell Hooks)، فإنّ التضامنَ النوعيَّ عند جميعِ النساءِ حولَ فكرةِ وجودِ اضطهادٍ مِن المجتمعِ الأبويّ؛ فكرةٌ خاطئةٌ وفاسدة، تُمَوِّهُ الحقيقةَ المعقَّدةَ لطبيعةِ المجتمعِ النسائيّ. وهذا التعقيدُ واضح، خاصّةً لدى المرأةِ الزنجيّةِ التي وَجَبَ عليها التعاملُ معَ أنواعٍ مختلفةٍ ومتداخلةٍ من الاضطهاد، بالإضافةِ إلى اضطهادِ المرأةِ البيضاءِ لها، «تلك التي فَشِلَتْ في معرفةِ المعاناةِ المختلفةِ للنساءِ المختلفاتِ عنها».

أكملتْ أفكارُ التيارِ الأنثويِّ صراعَها في العلاقاتِ المتبادَلةِ بين الجنسين والأَعْراق، كما بين الفئةِ والاستعمارِ والإمبريالية، ومشكلةِ الانتقاداتِ الجنسيّة. والأهمُّ أنّ الانتقاداتِ التي وُجِّهتْ إلى النساءِ اللواتي عانَيْنَ مِن المجتمعاتِ الجنسيّة؛ كالزنجيّاتِ والفقيراتِ والمهاجراتِ ونساءِ العالمِ الثالث؛ أصبحت الآن قضايَا في طليعةِ السياساتِ النِّسْوِيّةِ التقدُّمِيّةِ المعاصرة.

بعدَ اندلاعِ الحربِ العالميةِ الأولى، واضطرارِ المجتمعِ (لأسبابٍ اقتصاديّة) إلى دفعِ النساءِ لشَغْلِ الأماكنِ الخالية (بسببِ تجنيدِ الرجالِ في الحرب) في مختلِفِ نواحي الإنتاجِ والصناعةِ وغيرِها؛ بدأت الأفكارُ الجديدةُ عن سيكولوجيا المرأةِ تتحدّى الأفكارَ القديمة، ومنذ ذلك الحين، بدأتْ أعدادُ النساءِ في الإنتاجِ وغيرِه تزداد. خروجُ المرأةِ إلى العمل، ومشاركتُها في الإنتاج، واستقلالُها الاقتصاديّ، وانتشارُ الأفكارِ الاشتراكيّةِ في العالم؛ جعلَها تكتسبُ صفاتٍ جديدة، ولمْ يعُدْ بالإمكانِ إبقاءُ النظرةِ الدونيّةِ القائمةِ على أساسِ كونِها لا تستطيعُ القيامَ بالأعمالِ كالرجل؛ فتلاشتْ جميعُ الصفاتِ التي أُلصِقَتْ بِها عبر القرونِ الماضيةِ، وبدأَ كثيرٌ مِن العلماءِ -الرجالِ والنساء- في النظرِ إليها نظرةً علميّةً محايدةً مُنْصِفة. وكان لهؤلاء العلماءِ فضلُ تنبيهِ الأذهانِ إلى الأسبابِ الاجتماعيّةِ التي عَطّلتْ قدراتِ المرأةِ الفكريّةَ والفنيّة، خاصةً في مجالِ الأدبِ والكتابة. إلّا إنّه كما تقولُ الدكتورةُ نوال السعداوي: «إنَّ عدمَ نجاحِ المرأةِ في إنهاءِ عبوديّتِها؛ يُشبِهُ إلى حدٍّ كبيرٍ عدمَ نجاحِ العالمِ في إنهاءِ الحروبِ بين البشر».

د. السعداوي، نوال: الجنس والمرأة 2، الأنثى هي الأصل، ط2، (مكتبة مدبولي، القاهرة، نوفمبر 1977).

هنا